Oiseau fabuleux, le Phénix n’a cessé de peupler l’imaginaire de l’homme depuis la plus haute Antiquité. Si les récits sur cet animal merveilleux ont tous vanté sa splendeur, c’est surtout sa faculté à renaître de ses cendres qui lui ont valu cette si belle renommée. Cette résurrection sera rapprochée de celle du Christ par les premiers chrétiens et le Moyen Âge, qui ne tarderont pas à en développer les nombreux symboles omniprésents dans l’art chrétien. Cet oiseau mythique trouverait sa naissance en Inde ou en Arabie et aurait une longévité d’au moins 500 ans. Au terme de sa vie, il se brûle sur un autel en sacrifice et de ce feu naît un vers qui au troisième jour donne de nouveau vie à l’oiseau ressuscité. Ce récit hautement symbolique, source de vie et de renaissance, ne pouvait pas laisser indifférente la pensée chrétienne.

Les qualificatifs ne manquent pas pour présenter la Licorne, elle qui a de tout temps fasciné par son caractère mystérieux, fabuleux et indomptable... Présente dans l’Ancien Testament à de nombreuses reprises, le Moyen Âge en fera l'un des animaux les plus singuliers, symbole de pureté et de virginité comme l'attestent les fameuses tapisseries de La Dame à la Licorne… Si la physionomie de la licorne peut être plurielle selon les sources, toutes s’accordent néanmoins sur son tempérament fougueux et indomptable. Seule une vierge pouvait apprivoiser cet impétueux animal irrésistiblement attiré par un cœur pur et un corps vierge. Ce trait allait nourrir l’imaginaire médiéval avec notamment le Roman d’Alexandre qui relatera sans tendresse les moyens de capturer l’animal et de le mettre à mort grâce à ce perfide subterfuge… Car la corne de la licorne était dotée d’étonnantes vertus curatives soignant blessures, empoisonnements et autres maladies.

Le Loup a hérité dans le monde occidental d'une image négative et la Bible ne fait pas exception en décrivant l'animal malfaisant et synonyme de destruction. Le loup associé au monde païen par les premiers chrétiens conservera cette image négative et cruelle qui s'oppose à celle, douce et innocente, de l'agneau et de la brebis. La férocité et la bestialité de l'animal est cité une quinzaine de fois dans la Bible. Dès la Genèse, le loup est posé en un être qui déchire et dévore sa proie. L'Evangile selon Saint Jean livre même un jugement direct de Jésus sur le loup. Alors que le Christ s'adresse à ses disciples, il leur enseigne qu'il est la porte des brebis, et assimile les voleurs aux loups, qui ravissent la vie sans ménagement. Le Christ est le bon pasteur, le vrai berger qui donne sa vie pour ses brebis. Il n'en faudra pas plus pour que dès le Moyen Âge, le loup soit, dans l'imaginaire chrétien, associé au diable en personne. A la différence des cultes païens, il n'est plus lumière, mais obscurité résultant de sa férocité. Ce seront les temps difficiles du christianisme naissant, période trouble qui sera rappelée par Matthieu, usant de cette même métaphore associant le danger des païens et Romains aux loups. Il n'est plus seulement un animal néfaste, il devient démoniaque. Une autre référence ne tardera pas à fleurir tout au long du Moyen Âge, celle de la lycanthropie, qui voit la métamorphose d'êtres humains en loup-garou sous l'effet du Malin.